ما هي فلسفة الجنون؟

ما هي فلسفة الجنون؟

جاستن جارسون يتحدث عن فلسفة الجنون، وأهمية الاستماع إلى ما يحاول الجنون قوله .

تبدأ تأملات ديكارت عام 1641 بإغراق القارئ في مستنقع الشك. كيف يمكنني التأكد من أي شيء؟ صحيح أنني أبدو وكأنني أجلس بجوار النار، مرتديًا ثوبي الشتوي، وفي يدي ورقة. لكن هل يمكنني التأكد من أنني لا أحلم؟ هل يمكنني التأكد من أن الشيطان الشرير لا يخدعني بشأن ما أراه وأسمعه؟ بعد أن هجرني الله وبقيت وحدي، هل يمكنني التأكد من وجودي؟

ويدرك أن مثل هذه الأفكار تشبه أفكار المجانين، مثل أولئك الذين "يقولون إنهم يلبسون الأرجوان وهم عراة، أو أن رؤوسهم من خزف، أو أنها من القرع، أو من زجاج". ومع ذلك فهو يؤكد لنا أنه لا يوجد شيء أبعد عن الحقيقة: "مثل هؤلاء الناس مجانين، وسأعتبر مجنونًا بنفس القدر إذا أخذت أي شيء منهم قدوة لنفسي". ربما يكون في حلم أو مخدوع، لكنه ليس مجنونا.

لماذا من بين كل الاحتمالات الشنيعة التي يرغب ديكارت في قبولها، فإن احتمالية جنونه لا يمكن تصورها؟ لقد زعم فوكو أن ديكارت يعطي صوتًا للطلاق الأساسي بين الفلسفة والجنون، وأن الفلسفة، على الأقل في الغرب، حذت حذوه. في العصور الوسطى، كان لدى الشخص المجنون حقيقة خاصة به ليكشفها. ومثل نبوخذنصر، كان لديهم القدرة على التحدث إلينا عن أسرار الطبيعة والكون، وعن شخصية الله، وأسرار الموت، والقيامة، والدينونة القادمة. مع ديكارت، لم يعد المجانين صالحين للاستماع إليهم، ناهيك عن التفكير معهم. إن فكرة فلسفة الجنون في حد ذاتها كانت ستصدم ديكارت باعتبارها بغيضة، بل ومنحرفة.

هناك حركة حديثة في الفلسفة تتحدى بقوة افتراض ديكارت. في الوقت الحاضر، تعتبر الحركة يرقيّة جدًا، وبدائية جدًا، لدرجة أنه من المستحيل تحديد قانون محدد لها. في الواقع، قد يكون عدم القدرة على تحديد القانون ضروريًا إلى حد ما لفلسفة الجنون. ومع ذلك، هناك ثلاثة نصوص حديثة تشكل نقطة بداية معقولة: فلسفة الجنون لـ فوتر كوسترز ، وكتاب صوفيا جيبسون "الشك الذهاني الراديكالي ونظرية المعرفة"، وكتاب ريتشارد سافيل سميث " التجارب الدينية الحادة" .

الفرضية المشتركة لهذه النصوص هي أن الجنون يمكن أن يكون نافذة على الواقع. إن الشخص المجنون، بعيدًا عن أن يكون لديه شكل معيب من الاستدلال، لديه أسلوب مميز في الاستدلال. العقل المجنون لا ينقطع دائمًا عن العالم. في بعض الأحيان يتم توصيله بسمك خانق منه.

من المفيد أن نتعامل مع فلسفة الجنون بشكل غير مباشر، بما ليس كذلك. أولاً - كما أوضح لي طالبي مالوري جونزاليس - فإن فلسفة الجنون ليست، أو ليست مجرد، خطابًا فلسفيًا عن الجنون. نحن نمتلك بالفعل مثل هذا الخطاب. يطلق عليها "فلسفة الطب النفسي". في فلسفة الطب النفسي، يتحدث شخص (عاقل مفترض) إلى أشخاص آخرين (عاقلين مفترضين) عن طبيعة هذا الشيء الآخر، الجنون. يتحدثون عنه بالطريقة التي يمكن للمرء أن يتحدث بها عن حيوان أليف غريب موجود في قفص على الجانب الآخر من الغرفة. في كثير من الأحيان، يكون الدافع وراء ذلك هو الرغبة الإيثارية في تصنيف الجنون أو إدارته أو "معالجته" بشكل أفضل - أو أشكاله الأقل، مثل الاكتئاب أو القلق.

كما أن فلسفة الجنون ليست مجرد مسألة استكمال فلسفة الطب النفسي بالتفكير في تجربة الجنون المعاشة («ظاهراتها»). عندما كان عمري 19 عامًا، دخلت المستشفى بسبب نوبة ذهانية ناجمة عن مادة ما. في المستشفى، نظرت إلى قدمي، التي لم تكن تشبه قدمي لأنها كانت شاحبة ومجروحة وقذرة. لقد كنت مقتنعاً بأنني دخلت جسد شخص آخر. ربما قمت بإعادة إحياء جثة. كانت هناك ممرضة في الردهة وطلبت بأدب مرآة. أثناء نشأتي، كان والدي يُدخل المستشفى في كثير من الأحيان بسبب سماعه أصواتًا لا يستطيع الآخرون سماعها وتكوين معتقدات عنها يجدها الآخرون غريبة. ربما نشأت معه وأعدتني لبعض تلك التجارب غير العادية.

لقد شكلت تلك الحادثة في المستشفى طريقة تفكيري في موضوعات في فلسفة الطب النفسي. موضوع واحد هو طبيعة الأوهام. يتجادل الفلاسفة حول ما إذا كانت الأوهام غير عقلانية بطبيعتها، أو ما إذا كانت تمثل استجابات معقولة لتجارب غريبة. ومع ذلك، يبدو لي أن استكمال فلسفة الطب النفسي بالتفكير في التجربة ليس فلسفة الجنون تمامًا. وذلك لأن فلسفة الجنون لا تأخذ كموضوع لها أقل من الواقع برمته: طبيعة العالم، ووجود الله، ومكانة العقل في مخطط الأشياء. على سبيل المثال، إذا أخذنا نفس الحادثة كنقطة انطلاق للتفكير في طبيعة الهوية الشخصية - على سبيل المثال، القول بأن "تبديل الجسد" أمر متماسك وممكن في نفس الوقت - فهذا يجعلنا أقرب إلى فلسفة الجنون، لأنها تستخدم الخبرة المجنونة. كنافذة على الواقع.

هناك طرق عديدة يمكن للجنون أن ينير بها الواقع. يجادل كوسترز، على سبيل المثال، بأن الفلسفة الغربية غالبًا ما ركزت فقط على “أثاث العالم”، أي أنواع الأشياء التي تشكل الواقع. هل هناك مادة واحدة فقط أم أكثر؟ هل ينقسم العالم بدقة إلى أنواع طبيعية؟ يجادل كوسترز، على أساس تجاربه الخاصة مع الذهان، بأن الواقع لا يأتي مقسمًا إلى أنواع فحسب، بل إلى درجات. في حالة الذهان، يبدو العالم أحيانًا حقيقيًا ؛ كل شيء مملوء بالمعنى والأهمية. وفي أحيان أخرى، يبدو العالم أجوفًا، وغير جوهري: مسرحية من الظلال تخفي الحقيقة الحقيقية وراءه. في بعض الأحيان يمكن للعالم أن يتنقل ذهابًا وإيابًا بين كونه أكثر واقعية وأقل واقعية. ولعل هذه الملاحظة تجعلنا نأخذ على محمل الجد فكرة أن الواقع يأتي بدرجات.

وكما تشير صوفيا جيبسون، فإن الجنون يحمل أيضًا دروسًا عميقة حول طبيعة المعرفة. لقد تناول الفلاسفة في كثير من الأحيان مشكلة الشك حول العالم الخارجي بطريقة نظرية منفصلة. بالتأكيد، يعترفون أنه ربما لا يستطيع المرء إثبات أن العالم موجود خارج العقل. لكن الإيمان بالعالم الخارجي، كما يعتقدون، هو مسلمة للعقل العملي. إنه شيء يجب أن نؤمن به لكي نستمر في حياتنا. تتناقض هذه الفلسفة المريحة مع تجربة العديد من المجانين الذين تمكنوا من البقاء على قيد الحياة، بل والازدهار، على الرغم من الشك العميق حول حقيقة العالم وصلابته واستقراره.

يمكن للجنون أن ينير مشاكل في فلسفة الدين وفلسفة العقل. أصر فلاسفة الدين في مطلع القرن العشرين، مثل ويليام جيمس ورودولف أوتو، على التمييز الواضح بين الجنون والتنوير الصوفي. يوضح ريتشارد سافيل سميث، من خلال التحليل المضني للنصوص الفلسفية والدينية، أن الحدود بين الشخص المجنون والصوفي هي دائمًا نسبية تاريخيًا ومفتوحة للتأويل. يقوض تحليله الافتراض المعياري القائل بوجود حقيقة موضوعية حول ما إذا كانت شخصية تاريخية مثل مارجري كيمبي "كانت" أو "لم تكن" مجنونة. يقترح استكشافه للتجربة الدينية أيضًا طرقًا لتجاوز الأطر الطبية للجنون التي تعتبره مرضًا أو خللًا وظيفيًا.

بعد أن رسمت ماهية فلسفة الجنون، من المهم مقاومة إغراءين. الإغراء الأول هو محاولة تعريفه بدقة، أو اختزاله، أو اتخاذ قرار متسرع للغاية بأن هذا العمل الفلسفي أو ذاك ينتمي أو لا ينتمي إلى فلسفة الجنون. يمكن القول إن الحاجة الملموسة إلى تعريفات دقيقة وحدود حادة هي في حد ذاتها إرث من نوع من التحيز العقلي في الفلسفة. اللغة لا تصلح بطريقة جاهزة لجميع أشكال التجربة الإنسانية. لم يكن مصمما ل. علاوة على ذلك، لا أقصد أن أقترح أن تجربة الجنون المعاشة هي شرط لممارسة فلسفة الجنون، بل يجب أن تنشأ من تربة تلك التجربة، سواء كانت مباشرة أو عن طريق الشهادة.

والأهم من ذلك أننا يجب أن نقاوم إغراء الاستقرار على تعريف واضح وثابت للجنون في حد ذاته، أو تعميم تجارب محددة وكأنها تمثل شكل كل الجنون. وكما أكد نيف جونز ومنى شاتيل في كتابهما "ليس ما تصفه الكتب المدرسية: تحدي التقاليد السريرية حول الذهان"، فإن الفئات التي يستخدمها متخصصو الصحة العقلية غالبًا ما تفشل في عكس التنوع الهائل للتجارب المجنونة. تدور فلسفة الجنون حول توسيع فهمنا للواقع ومكانة العقل فيه لاستيعاب نطاق أوسع من التجارب وأشكال التفكير، بدلاً من إملاء أي التجارب أو أشكال التفكير "مجنونة بشكل أصيل".

إن فلسفة الجنون مهيأة لقلب افتراضاتنا العميقة حول طبيعة الفلسفة، من خلال إظهار كيف يمكن أن يكون العالم أكثر غرابة، وأكثر بهجة، وربما أكثر رعبا، مما كنا نعتقد. والأهم من ذلك، أنه يلقي ظلالا من الشك على فهمنا للجنون نفسه، أو شقيقه المطهر طبيا، "الاضطراب العقلي". ربما سيقودنا ذلك إلى التوقف عن رؤية الجنون كمجرد ظاهرة طبية غريبة، أو انحراف مؤسف للعقل، والاستماع إلى ما يحاول قوله.