تيري بينكارد، أستاذ الفلسفة في جامعة جورج تاون في واشنطن العاصمة، يتحدث إلى أمير علي مالكي حول كيف يمكن أن يساعدنا هيجل في فهم الموضوعات الساخنة الاجتماعية والثقافية والسياسية الحديثة.

 

ما هي رؤية هيجل للحرية؟

أفكاره حول الحرية تتعلق بأربعة أسئلة مختلفة. أولا ما هي الحرية؟ ثانيا ما هو دورها في التاريخ؟ ثالثا، ما مدى أهميته؟ رابعا، ما الذي يتطلبه الأمر لكي تكون حرا فعلا؟

لنتناول المسألة الأولى: للحرية ثلاثة مكونات. أن تكون حراً يعني أن تكون متحداً مع نفسك – وهو ما يسميه هيغل باللغة الألمانية Beisichsein. يكون المرء متحدًا مع نفسه عندما يتصرف بوعي ذاتي وفقًا لقانون يمثل جزءًا من طبيعته الخاصة - ويتصرف وفقًا لأفكار ومبادئ خاصة به، وليس مبادئ مفروضة بشكل تعسفي من الخارج.

يضمن هذا الجانب من الحرية أن تكون مستقلاً، ولكن غالبًا ما يتم تعريف الاستقلال عن طريق الخطأ بالحرية نفسها، بدلاً من الاعتراف به على أنه مجرد عنصر من عناصر الحرية. الحرية الحقيقية بالنسبة لهيجل لا تتضمن الاستقلال فحسب، بل تتضمن أيضًا نوعًا من الاعتماد المنظم على الآخرين. كل هذه المكونات الثلاثة – الوحدة مع الذات، والاستقلال، والاعتماد المنظم – يجب أن تكون حاضرة حتى تكون هناك حرية كاملة بدلاً من الحرية الجزئية أو حتى التي تقوض الذات.

اعتقد هيجل أن هذا أمر سهل بما فيه الكفاية للفهم في الممارسة العملية، على الرغم من صعوبة فهمه من الناحية النظرية. وعلى وجه الخصوص، فإن القول بأن الحرية تنطوي على الاعتماد والاستقلال معًا قد يبدو في حد ذاته بمثابة تناقض يقوض نفسه. ومع ذلك، فإن الجانب الديالكتيكي لنظام هيجل يخبرنا أن ما يبدو للوهلة الأولى وكأنه تناقض بسيط هنا يمكن فهمه بشكل أفضل على أنه لحظات مليئة بالتوتر من كل أكبر، كلي. يقول هيجل أن الشخص الحر مستقل عن الآخرين ولكنه أيضًا في شكل من أشكال الاعتماد على الآخرين. ويشير إلى أننا نرى هذا يتضح بسهولة في علاقات مثل الصداقة والحب. في الحب المتبادل، أستطيع أن أكون ما أنا عليه بكل فرديتي، أستطيع أن أكون شخصًا مستقلاً؛ لكنني قادر على ذلك فقط بسبب الاعتراف الذي أتلقاه من الحبيب. (كان الشعراء الصوفيون بارعين بشكل خاص في التعبير عن هذه الجدلية). أنا أسلم نفسي للآخر، لذا فأنا معتمد؛ ولكن من خلال جعل نفسي تابعًا، فإنني أحقق الاعتراف الكامل بنفسي كفرد مستقل، كما يفعل الآخر في هذه العلاقة.

وهناك خطر في ذلك، يكمن في أن هذه المكونات يمكن، في ظروف اجتماعية ليست عقلانية تماما، أن تنفصل عن بعضها البعض بسبب التوترات الجدلية. على سبيل المثال، من السهل في بعض المواقف الاعتقاد بأن الحرية الحقيقية الوحيدة هي الاستقلال الكامل، لكن هذا يؤدي دائمًا إلى علاقات تتأرجح بين السيادة والعبودية. ويذهب المنطق إلى أنه إذا كنت أريد أن أكون مستقلاً تماماً، فلا بد لي من جعل الآخرين يعتمدون علي - وبطبيعة الحال، لديهم نفس الفكرة في الاتجاه المعاكس. وتنهار كل علاقات السيادة والعبودية التي تهدف إلى الاستقلال الشخصي، حيث يصبح السادة في نهاية المطاف معتمدين على الخدم الذين يعترفون بهم مستقلين، على الرغم من أنهم يريدون أن يكونوا مستقلين عن كل هذا الاعتراف! لذا فإن العلاقات بين السادة والخدم (أو العبيد) عبر التاريخ كانت محفوفة بالصعوبات. في نهاية المطاف، لا يمكن الحفاظ على العلاقة معًا إلا بالقوة، لأن القليل من التفكير فقط يوضح مدى عدم معنى هذه العلاقة بين السيادة والعبودية.

إن الحرية الحقيقية – أن يكون الفرد متحدًا مع نفسه ومستقلاً في فرديته بحكم الاعتماد على الآخرين بطريقة معينة – ممكنة فقط ضمن الكلية التي تسمى Geist باللغة الألمانية أو الروح باللغة الإنجليزية. يعرّف هيجل Geist بأنه "أنا التي هي نحن، ونحن التي هي أنا"، حيث كلاهما حقيقي. في شكل حياة محقق بالكامل، سيكون هذا موقفًا نكون فيه جميعًا أفرادًا فريدين من نوعنا بفضل الاعتراف بنا على هذا النحو من قبل الآخرين في مجتمعنا. نحن نعتمد على أولئك الآخرين الذين يتمتعون بالفضيلة المدنية، حيث يهتم كل واحد منا بأن الآخرين أحرار مثلنا، وحيث تتلاءم القواعد والمؤسسات والممارسات معًا لإنتاج مجتمع يكون فيه كل "أنا" مستقلاً من خلال المشاركة في مثل هذه الحياة الجماعية.

إن فكرة الروح هي في حد ذاتها مثال على نوع الكلية التي هي في جوهرها دائمًا في حالة توتر إبداعي مع نفسها. عندما تسوء الأمور، يتفكك الكل، وفي حالة واحدة، كل ما يتبقى لدينا هو مجموعة مفككة من "الأنا" التي لا تشكل مجتمعًا حقيقيًا - ولا "نحن" حقيقيين. في حالات التفتيت هذه، لدينا ما أسماه توماس هوبز «حرب الجميع ضد الجميع»، حيث تكون الحياة كلها، على حد تعبيره، «منعزلة وفقيرة وسيئة ووحشية وقصيرة». أو، في النوع المعاكس من الحالات، عندما تسوء الأمور، يصبح جميع الأفراد خاضعين لبعض "نحن" الشاملة التي تكون جماعية جزئية وأحادية الجانب، حيث يتم إطفاء كل الفردية وتحريكها في الوعاء. ومن الأمثلة على ذلك القومية المتطرفة، وديكتاتورية الحزب الواحد، وما شابه ذلك. وفي تلك الحالات تصبح الدولة سيدة تسعى إلى الاستقلال، ويكون الشعب مجرد خادم لها. كلتا الحالتين عبارة عن تحقيق ناقص للروح، ولأنهما من جانب واحد، فهما أيضًا غير صالحين للعيش بشكل أساسي. العلاقات الاجتماعية غير القابلة للعيش تتفكك حتما.

ثانيا، الحرية أمر بالغ الأهمية في التاريخ لأن هيغل يعتقد أنها توفر الأساس للتقدم التاريخي. في نظرية هيجل الأكثر شهرة والأكثر راديكالية، عندما ننظر إلى التاريخ، فإن ما نراه هو تقدم وعي الحرية بين الشعوب. في بدايات البشرية، لم يكن سوى عدد قليل من الناس - "أسياد" عصرهم - يدركون أنهم أحرار بمعنى الاستقلال. لقد كانوا مقيدين فقط بالسادة الآخرين، وليس برغبات الأشخاص الذين هم تحتهم. وكانت هذه الحالة دائمًا غير مستقرة، على الرغم من أن علاقات السيادة والعبودية هذه استمرت آلاف السنين. ومع ذلك، يرى هيجل أنه مع مرور الوقت، أصبح المحرومون من حقوقهم في العالم يرون تدريجيًا أن حرمانهم من حقوقهم ليس هو النظام الطبيعي للأشياء، بل كمجموعة من القيود التي صنعها الإنسان والتي بنيت حول عدم مساواة غير مبررة في الحرية. اختلف عالم هيجل الحديث عن جميع الفترات الأخرى، حيث أصبح الجميع ينظرون إلى أنفسهم على أنهم أحرار ويرون أن أي نقص في الحرية في حياتهم ناجم عن مؤسسات وممارسات غير مبررة، وليس بسبب طبيعة العالم نفسه. (كان هيجل في التاسعة عشرة من عمره عندما قامت الثورة الفرنسية).

ثالثا، ما مدى أهمية الحرية؟ بالنسبة لهيغل، فهو ذو أهمية مطلقة. للحياة العديد من الأهداف، وليست جميعها متوافقة، لذلك يتعين علينا في معظم الحالات إجراء مقايضات. لكن قبل كل شيء، الأهداف الدنيوية هي هدف عيش حياتك الخاصة، وليس حياة يأمرك بها شخص آخر. بالنسبة لهيغل، الحرية ليست مسألة مقايضة بعض السلع بأخرى؛ إنها أشبه بوصفة لنظام اجتماعي عادل. في المقايضات، أنت تأخذ أقل من سلعة واحدة لكي تحصل على المزيد من سلعة أخرى، على الرغم من أنك ترغب في المزيد من كليهما. لكن في وصفة هيجل للمجتمع الناضج، فأنت لا تحاول الحصول على المزيد من جميع السلع، بل تحاول ترتيب السلع بطريقة تجعل الحرية تتحقق بشكل كامل. كما هو الحال في خبز الكعكة، لا يريد المرء المزيد من الدقيق والمزيد من السكر، فهو يريد التوازن الصحيح بين السكر والدقيق. علاوة على ذلك، هذه ليست حرية متمحورة حول الذات، لأنه في الحرية المتحققة بالتساوي، يكون كل منا أحرارًا على المستوى الفردي فقط لأن كل الآخرين من حولنا أحرار. ولذلك يجب علينا أن نحرص على إبقاء المؤسسات والممارسات الوسيطة من حولنا تعمل بشكل صحيح، حتى يتمكن كل منا من أن يعيش حياته الخاصة. في العلاقة غير العادلة بين السيد والخادم، يدرك السيد أنه لا يمكن أن يكون حرًا إلا إذا كان الآخرون، الخدم، ليسوا أحرارًا. ولكن في العلاقة الاجتماعية والسياسية التي تتحقق فيها الحرية الحقيقية، يدرك كل فرد أنه لا يمكن أن يكون حراً إلا إذا كان الآخرون أحرارًا بنفس القدر. وكما يقول هيجل، بمجرد أن تتغلغل فكرة الحرية في أذهان الناس، فلن يتمكن أي شيء من طردها مرة أخرى. تستطيع الأنظمة الحاكمة أن تقمع الفكرة، لكنها لا تستطيع أن تقمع التوق إلى الحرية. وبمرور الوقت، وعلى الرغم من القمع، يصبح الظلم الناجم عن عدم المساواة في الحرية أمرًا لا يطاق. وعندما يحدث ذلك، فإن الناس لا يستخلصون استنتاجات فلسفية بقدر ما يقولون لأنفسهم: “لم يعد بإمكاننا أن نكون هؤلاء الناس؛ يجب علينا أن نغير عالمنا ونصبح ما نحن عليه. كان هذا، كما اعتقد هيجل، قصة العالم الحديث بشكل أو بآخر.

أحد أكثر ادعاءات هيجل إثارة للفضول هو أن الإنسان لا يكون حرًا إلا عندما يعرف بوعي ذاتي أنه حر. كان يعتقد أن هناك مجتمعات تاريخية بأكملها لم تكن حرة لأنها لم تكن تعرف ذلك. يكون المرء حرا عندما يكون على طبيعته، ويتصرف وفقا لقانون طبيعته الخاصة. لكي يكون المرء حرا، يجب أن يكون لديه تصور لما يعنيه أن يكون متحدا مع نفسه. لذا، طالما أن الشخص يعتقد أنه يعتمد بطريقة أساسية على الآخرين، الذين لديهم بالتالي الحق في السيطرة عليه، فهو ليس حرًا لأنه لا يعرف أنه حر. إنهم يصبحون أحرارًا فقط عندما يدركون أن أي قيود فُرضت عليهم يجب أن تكون مبررة لهم. والاعتقاد بأنك لا تحتاج إلى هذا التبرير من الآخرين لا يعني أنك تعرف أنك حر – وبالتالي لا تكون حراً! وكما نرى، فإن هذا المطلب العالمي الدقيق للتبرير هو ما يميز العالم الحديث.

ما هو دور الدولة في فكر هيغل؟ وهل الحكومة أمر طبيعي من وجهة نظره؟

يعتقد هيجل أن الحكومة تنشأ في الأصل من حاجة الناس إلى التنسيق مع بعضهم البعض حول الأمور المهمة – الغذاء والمأوى وما شابه – وتوفير الدفاع المشترك وتقاسم الأعباء مع بعضهم البعض عندما تصبح الأوقات صعبة. ويمكننا أن نقول إن هذا القدر «طبيعي». لكن هذا لن يبرر بالضرورة شكل الحكومة التي لدينا. ولتحقيق ذلك، يتعين علينا أن نفهم أن المؤسسات الحكومية هي التي بنيت بواسطتنا، على الرغم من أننا لم نبنيها في أغلب الأحيان بوعي ذاتي كامل أو بأهداف محددة بوضوح في أذهاننا. ولكن، بما أننا نبنيها، فمن الممكن أن نبنيها أو نغيرها بواسطتنا. وأيًا كانت الطريقة التي تسير بها الأمور، فإن مؤسساتنا الحكومية تحتاج إلى تبرير من جانبنا.

وبالإضافة إلى الحكومة، هناك أيضا الدولة. وعلى الرغم من أن هيجل اعتقد أن الأمر يعود إلى العصور القديمة، إلا أن الدولة في الواقع اختراع حديث نسبيًا. في معظم فترات التاريخ، لم يفكر الناس في أنفسهم كأعضاء في دولة ما. وبدلاً من ذلك، كانوا رعايا لأمير أو ملك، أو خاضعين لحكم بعض منظمات النخب. ولكن مع بدء ظهور التقدم في وعي الحرية في الفهم الذاتي الجماعي لمختلف الشعوب، بدأوا يفكرون في حياتهم باعتبارها متحدة معًا في ظل مُثُل مجردة أكثر من كونهم رعايا لأمير. هذه الطريقة في الوجود معًا - باعتبارنا "نحن" - أصبحت "أنا" - أصبحت تسمى "الدولة". بحلول زمن هيجل، حتى الحاكم المطلق مثل فريدريش العظيم ملك بروسيا (1712-1786) أعلن أنه مجرد «الخادم الأول للدولة».

لقد أدرك هيغل هذا الأمر ورأى الدولة باعتبارها وحدة الشعب كمواطنين – كأعضاء مشاركين في تشكيل اجتماعي وسياسي. ومرة أخرى، كانت وجهة نظره هي أنه لا يمكن للمرء أن يكون فردًا حرًا إلا كعضو مشارك في مثل هذا التشكيل. فقط من خلال مجموعة من التبعيات المؤسسية والموجهة نحو الممارسة، يمكننا أن نكون ذلك النوع من الفاعلين الذين لديهم الحق في رسم مسار حياتهم الخاصة. وبالتالي فإن الدولة الهيغلية هي وحدة يحدد فيها الأعضاء مدى السلطة التي سيتمتع بها البعض حتماً على حياة الآخرين. في دول ما قبل الحداثة، كانت النخب - النخب المدعومة دينيا عادة - تتمتع بالقدرة على وضع حدود سلطتها على الآخرين. وفي الديمقراطيات الحديثة، لم يعد من الممكن اعتبار ذلك أمرًا شرعيًا، لأن الجميع يحق لهم المشاركة في تحديد مدى وحدود هذه السلطة.

ما هو الدور الذي لعبه هيجل للشعب في ظل الحكومة؟ وهل يعتمدون كلياً على الحكام أم لا؟

تُظهر العلاقة بين الحكومة والشعب نفس التوتر الذي رأيناه في الطريقة التي يتعامل بها هيغل مع جميع قضايا الروح – من حيث الوحدة المتوترة المحتملة بين "الأنا" و"نحن". أولئك الذين يريدون رؤية ما يفكر فيه هيجل على وجه الخصوص حول هذه المسألة، يجب عليهم قراءة القسم الطويل §290 من كتاب هيغل الصادر عام 1820 بعنوان “فلسفة الحق”. ويوضح هناك أن الفهم الصحيح لوحدة المجتمع السياسي يتطلب بقوة أن يكون للشعب مجال سلطته الخاص المستقل عن الحكومة وسلطة الدولة. فهو متشكك للغاية في الترتيبات التي تؤدي، لأسباب تتعلق بالسرعة والكفاءة، إلى مركزة السلطة في مكتب رئيس الوزراء أو الرئيس، وبالتالي مركزية الدولة. بل إنه ينتقد طريقة عمل الدولة البروسية في يومه، عندما يتحدث هناك عن الطرق الحديثة التي جاءت بها كل المنظمات من "فوق"، في حين أن ما تحتاجه هو المزيد من المدخلات من "أسفل". تسير مركزية الدولة هذه جنبًا إلى جنب مع تفكك المجتمع إلى نوع من النزعة الذرية للأفراد غير المنظمين. عندما تكون المجالات المختلفة للمجتمع غير منظمة ذريًا، فقد يبدو الأمر "عقلانيًا" بطريقة مشوهة بالنسبة للأشخاص في القمة أن يركزوا كل السلطة في أيديهم لأسباب تتعلق بالكفاءة أو السيطرة الأيديولوجية.

وتتشابه آراء هيغل في هذا الشأن إلى حد لافت للنظر مع تلك التي طرحتها حنة أرندت في القرن العشرين في روايتها حول كيفية حصول الشمولية على موطئ قدم في المجتمعات الحديثة. فقط عندما يكون الناس في المجتمع مجزأين إلى هذا الحد، فإنهم يفتقرون إلى ذلك النوع من الاستقلالية التي من شأنها أن تضع عائقًا أمام مركزية الدولة هذه.

هل هناك أوجه تشابه بين نظام هيجل والليبرالية الحالية؟ هل كان هيغل يؤمن بشكل أساسي بشيء مثل الليبرالية؟

من الصعب تحديد علاقة هيجل بالليبرالية، لأنه من الصعب أن نقول بالضبط ما الذي يمكن اعتباره ليبرالية حديثة. ضع في اعتبارك أيضًا أن كلمة "الليبرالية" نفسها تمت صياغتها فقط في أوائل القرن التاسع عشر، على الرغم من أن المصطلح تم تطبيقه منذ ذلك الحين بأثر رجعي على المفكرين السابقين، مثل جون لوك، الذي لم يستخدم المصطلح لوصف توجهاته السياسية. فلسفة.

في أوائل القرن التاسع عشر، كان مصطلح "الليبرالية" يُفهم عادة على أنه يعني سياسة السوق الحرة التي تدعو إلى عدم التدخل ــ وهو الموقف الشائع في ذلك الوقت، والذي كان هيجل يعارضه بشكل أساسي. وسيكون أكثر فزعًا من "الليبرالية الجديدة" في القرنين العشرين والحادي والعشرين، مع خضوعها للأثرياء بالفعل. وكما قال لطلابه في 1824-1825، فإن أولئك الذين يقولون إننا لا ينبغي لنا أن نتدخل في السوق لأنه سيصحح نفسه في النهاية إذا تركنا وشأننا، هم تمامًا مثل أولئك الذين يقولون إنه عندما يبدأ الطاعون في الانتشار، يجب أن نسمح له بذلك. بدأ دورته. وأشار هيجل إلى أنه إذا فعلنا ذلك، فسوف يموت مئات الآلاف، وكان من الممكن إنقاذ معظمهم. وكما رد جون ماينارد كينز على ادعاء مماثل حول قيام السوق الحرة بتصحيح نفسها في الأمد البعيد: "ففي الأمد البعيد سنموت جميعا".

كانت لدى هيجل أيضًا شكوك حول الطريقة التي كانت بها السياسات الاقتصادية الليبرالية في عصره تميل إلى تفتيت المجتمع وبالتالي خلق المساحة لمركزية الحكومات الاستبدادية للاستيلاء على المزيد من السلطة لنفسها. وبهذا يمكن أن يُطلق على هيجل لقب المفكر الأول "ما بعد الليبرالي".

من ناحية أخرى، كما اقترح إدموند فوسيت في كتابه الليبرالية: حياة فكرة (برينستون، 2014)، يمكننا أن نلقي نظرة أكثر توسعًا على الليبرالية باعتبارها تتمحور حول أربع أفكار عامة للغاية: حتمية الصراع الاجتماعي، والشك الضروري. السلطة المتراكمة، والإيمان بالتقدم الاجتماعي والسياسي، والحاجة إلى احترام الأفراد كأفراد. إذا كان الأمر كذلك، فمن المؤكد أن هيغل هو من المتعاطفين مع الليبرالية من نوع ما.

ما هي آثار هيغل على سياسة اليوم؟ وبعبارة أخرى، هل يعتمد العالم السياسي اليوم على فكر هيغل؟

عندما نشر هيغل كتابه فلسفة الحق (Grundlinien der Philosophie des Rechts) في عام 1820، كان يضع ما أسماه، في العنوان الألماني للكتاب، Grundlinien ــ الخطوط الأساسية لفلسفة الشرعية. إن وضع خطوط الأساس يشبه رسم الخطوط في ملعب كرة قدم أو ملعب تنس. وهذا يعني أنه مهما كانت الخلافات التي قد تنشأ حول ما يمكن اعتباره حقًا، فيجب تنفيذها ضمن الحدود التي وضعها. في الواقع، ما كان هيغل يجادل به هو أنه بحلول عام 1820، كانت الخطوط الأساسية للعالم الحديث قد تم وضعها بشكل جيد إلى حد ما. وكان يجادل أيضًا بأن خطوط الأساس هذه قد وصلت أيضًا إلى شكلها النهائي من التطور، على الرغم من أنها لم تصل إلى شكلها النهائي - تمامًا كما يمكن للمرء أن يقول إن تطور مؤسسة الإمبراطور في روما القديمة قد وصل إلى شكله النهائي بحلول عام 50 تقريبًا. قبل الميلاد (مع يوليوس، ثم مع أغسطس، قيصر)، بحيث كانت التغييرات التي طرأت عليه فيما بعد مجرد تغييرات هامشية في شكله؛ أو أن مكانة الإمبراطور في الصين قد وصلت بشكل أو بآخر إلى شكلها النهائي في عهد أسرة مينغ. يستطيع هيجل أن يقول بالمثل عن العديد من المؤسسات الحديثة (بالنسبة له)، إنها الآن، على الأقل في الخطوط العريضة، في شكلها النهائي أيضًا. لقد أصبح العالم راسخًا في بعض الحقوق المجردة في الحياة والحرية والملكية، وفي رؤية أخلاقية للعالم لم تقتصر على مجتمعات أو ثقافات متميزة، بل كانت تمتد لتشمل البشرية جمعاء. ومع ذلك، فإن خطي الأساس هذين كانا لا يزالان مجردين، ولكي يصبحا واقعيين، كانا يتطلبان مجموعة من المؤسسات التي تترجمهما إلى ممارسة. وكان يعتقد أن هذه المؤسسات هي: عائلات نووية تقوم على الزيجات الحنونية؛ مجتمع مدني يضم عنصرًا كبيرًا يحركه السوق، حيث يتم تنفيذ العمل من حيث سوق الوظائف، وليس فقط من حيث مناصب المحسوبية؛ وأخيرًا، دولة ملكية دستورية لمواطنين أحرار ومتساوين. لذلك لم يكن نظام المجالات الأميرية؛ ولم يكن من المقرر ترتيب الزيجات من حيث المطالبات الأسرية أو العضوية في العشيرة؛ وكان لابد من تبرير الشرعية الحديثة من حيث مدى تلبيتها لمطالبات الناس التي لا مفر منها بأن يعاملوا كأحرار ومتساوين.

منذ أن كتب هيجل ذلك، شهد العالم اضطرابات وثورات وحروب وأوبئة، وشهد تقدمًا تكنولوجيًا كان الناس في زمن هيجل يجدون أنه من المستحيل تقريبًا تخيله. ومع ذلك، فإننا لا نزال نجد مناشدته لحقوق الإنسان، والحس الأخلاقي الذي هو أكثر من مجرد عادات مجتمع معين، والزواج الحنون، وحياة السوق الصاخبة للوظائف وأرباب العمل، والدولة التي تهتم بتعزيز و للدفاع عن الحرية والمساواة بين مواطنيها، يعكس بشكل أو بآخر الطريقة التي لا يزال يتم بها تنفيذ خطابنا السياسي. وما تغير هو رفض فكرة أن السبل الأوروبية لحل هذه المشاكل ملزمة إلى حد ما لبقية العالم. وهذه طريقة أخرى للقول إن مطالب الحرية والمساواة قلبت تمامًا التأكيدات القديمة للهيمنة الأوروبية. ما نجده أيضًا في عالمنا هو أن التوترات التي تشكل جزءًا من مجموعتنا الحديثة تضعها تحت ضغط التفكك؛ ونرى الدولة تكتسب نوعًا من الاستقلال تجاه مواطنيها، بحيث تتوقف عن اعتبارهم مواطنين، بل كأفراد مجزأين، تسيطر عليهم. أو أن ننظر إلى الأخلاق على أنها أقل ارتباطًا بحقوق الإنسانية ككل، وأكثر ارتباطًا بكيف يمكن للبعض أن يصبحوا أسيادًا في إصدار الأحكام على الآخرين. أو كيف يمكن للدين أن يصبح حكمًا أخلاقيًا من الأعلى إلى الأسفل، عازمًا على استبدال ممارسة الحب والصداقة والمصالحة والتسامح من الأسفل إلى الأعلى. أو كيف أن الأسواق، بدلاً من كونها وسيلة لتعزيز الحرية والمساواة والدفاع عنها، تكافئ النخب وتروجهم إلى عالم فاحشي الثراء. عندما يتم تفكيك الكل، تتوقف الأجزاء عن أن تكون مثل اللحظات المكونة، وتصبح أشبه بأجزاء ضالة متعمدة تتظاهر بأنها، وليس الآخرين، هي الكلية الحقيقية.

ليس لدى هيجل أي توجيهات لما يجب أن نفعله عندما تبدأ الأجزاء في التفكك وتصبح عناصر مضطربة من مجموع غير مكتمل، وتتحد من جديد بجميع أنواع الطرق المرضية اجتماعيًا. ما يقدمه لنا – وهو ما يمكن أن تقدمه لنا الفلسفة فقط – هو طريقة للتفكير في الأمر. فهو يقدم طريقة للتفكير في الكيفية التي يمكن بها للتنمية الاجتماعية أن تسير بشكل صحيح وكيف يمكن أن تسوء، وعلى وجه الخصوص، كيف يمكن أن تسوء حتى ضمن الخطوط الأساسية للحق والشرعية الحديثة. وصف كانط التوجه في الفكر بأنه مثل محاولة المرء العثور على طريقه نحو غرفة مظلمة. أنت تبحث عن شيء تتمسك به. وفي ظلمة ما يخبئه المستقبل، نتطلع إلى الفلسفة لتعطينا بعض العلامات. ولكن لا يزال يتعين علينا أن نجد طرقنا الخاصة للوصول إلى النور.

هل هيغل فرداني؟ هل يمكن اختزال فلسفته في الفردية أو الجماعية؟

ذلك يعتمد على ما تقصده بالفرداني. إذا كنت تقصد بـ«الفردانية» فكرة أن هياكل «نحن» هي فقط تلك التي تتشكل من خلال دمج مجموعة من الأفراد ومواقفهم معًا، فهو بالطبع ليس فردانيًا. على سبيل المثال، اللغة ليست مجرد مجموع ما قاله كل من يتحدث اللغة. لغة مثل اللغة الإنجليزية تحمل بنيتها المعيارية أو المحددة داخل نفسها؛ ولكن لا يزال صحيحًا أنه إذا لم يكن هناك متحدثون باللغة الإنجليزية، فلن تكون هناك لغة إنجليزية. عند التحدث باللغة، يُظهر الفرد اللغة بطريقة ملموسة، وتظهر اللغة نفسها في ممارسات الكلام للأشخاص الذين يتحدثونها. ويقول هيجل إن اللغة هي “وجود الروح” – وبعبارة أخرى، لا يمكن للروح أن توجد خارج الممارسات اللغوية البشرية. ومع ذلك، فإن اللغة والمتحدثين بها يرتبطون ببعضهم البعض بطريقة غير مضافة: فاللغة “غير فردية” بهذا المعنى.

ومع ذلك، إذا كنت تقصد بـ “الفردانية” فقط فكرة أن الأفراد لديهم مصالح وحقوق يجب على الدولة احترامها، بحيث يجب على الدولة أن تعامل جميع الأفراد باحترام متساوٍ، فإن هيجل هو بالفعل فرداني بهذا المعنى الأكثر محدودية.

ما الفرق بين الدولة الحديثة والدولة القديمة؟ وما هي الدروس التي يمكن تعلمها اليوم من أفكار هيغل حول الدولة؟

هناك اختلافان بين الدولة القديمة والدولة الحديثة وهما أمران حاسمان بالنسبة لهيجل. فأولاً، كانت الدولة الأثينية صغيرة، لذا كان من الممكن أن تتمتع بديمقراطية مباشرة، حيث يصوت كل مواطن بنفسه على كل قضية حاسمة. وكان هذا أمرا جيدا. إن الدول الحديثة كبيرة جدًا ومعقدة جدًا بحيث لا تتمتع بالديمقراطية المباشرة، لذا فقد ابتكرت أنظمة حكومة تمثيلية حتى تتمكن من أداء وظيفتها. ثانيًا، لم يكن للدولة الأثينية «مجتمع مدني» بينها وبين الأسرة. (في الواقع، مصطلحنا الإنجليزي الحديث "الاقتصاد" يأتي من الكلمات اليونانية التي تعني "الأسرة"، oikos، و"القانون"، nomos.) فكرة أن الأشخاص في الأسرة يمكن أن يكون لديهم مجال منفصل للحياة خارج إطار الأسرة. الأسرة ولكنها لم تكن بعد جزءًا من الدولة (على سبيل المثال، العمل في مهنة خارج الأسرة) لم تكن متاحة لليونانيين القدماء، ولكنها عنصر أساسي في أسس الحياة الحديثة.

في رأيي، هيغل هو نبي دين عالمي جديد. لكن سؤالي هو: ما العلاقة بين الدولة والدين في فكر هيجل؟ هل يؤمن بفصل الدين عن السياسة أم بشيء آخر؟

لقد كان هيجل واضحًا جدًا فيما يتعلق بعلاقة الدولة بالدين. إنه يستحق الاقتباس بشيء من الطول حول هذا الموضوع. وحول فكرة أن الفصل "الغربي" الحديث بين الكنيسة والدولة أمر سيء، يقول هيجل في الفقرة 270 من فلسفة الحق: "ومن ثم، بعيدًا عن وجودها أو كونها مصيبة للدولة، فإن الكنيسة إذا كانت الدولة منقسمة، فإنه فقط نتيجة لهذا الانقسام تمكنت الدولة من الوصول إلى نهايتها المحددة كمنظمة عقلانية وأخلاقية واعية بذاتها. عندما تندمج الدولة، باعتبارها مركز الإكراه القانوني – وهو أمر ضروري لإنفاذ القوانين – وتمتلك احتكار العنف من خلال شرطتها وجيشها، مع الدين، فإن النتيجة، كما يقول هيغل، هي حتماً التعصب وانهيار المجتمع المدني. حياة.

الدين والفلسفة والفن هي الطرق الثلاث التي يعمل بها ما يسميه هيجل “الروح المطلقة”. الروح المطلقة هي روح – أي الأفراد الواعيون ذاتيًا والمنظمون مجتمعيًا – يفكرون في ما يهم في النهاية الأفراد الواعين لذواتهم والبشر في نهاية المطاف. لذلك يعتبر الدين بالنسبة لهيجل عنصرًا أساسيًا للغاية في الحياة الإنسانية التي تُعاش بشكل صحيح. لكن منح بعض المتدينين كل السلطات القسرية العنيفة التي تتمتع بها الدولة يعني دعوتهم إلى عدم التحول إلى مواطنين مشاركين، بل أسياد على بقية السكان، الذين سوف يعاملونهم الآن كخدم لآرائهم الخاصة. كان هذا، كما يعتقد هيجل، أحد الدروس المريرة جدًا للحروب الدينية الأوروبية خلال القرون السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر، والتي كلفت الملايين من الناس حياتهم والتي يجب تجنبها إلى الأبد.

ولأولئك الذين يقولون إن فصل الكنيسة عن الدولة أمر فظيع بالنسبة للدين، لأنه قد يبدو كما لو أن الدين ليس في الواقع جزءًا من الروح المطلقة، يقول هيجل في نفس القسم: “هذا التقسيم هو أفضل قطعة”. من حسن الحظ الذي كان من الممكن أن يصيب الكنيسة أو الفكر فيما يتعلق بحرية وعقلانية أي منهما. يزدهر الدين حيث تزدهر الحرية. وحيثما لا تزدهر الحرية، ينحط الدين إلى التعصب والعنف.

السؤال الأخير. في رأيك، ما هي الحاجة لقراءة المثالية الألمانية في عالم اليوم؟ وما هي الطريقة الصحيحة لدراستها؟ ويرجى أيضًا أن تخبر المفكرين الإيرانيين كيف يجب أن يسيروا في هذا الاتجاه، وكيف يستخدمون هيغل لشرح الظروف الحالية لمجتمعهم. أنا نفسي إيراني.

عاش المفكرون المثاليون الألمان في عالم يشهد تحولات سياسية وأخلاقية واجتماعية زلزالية. وُلدت معظم الشخصيات العظيمة فيه في عالم واحد، وعاشوا شبابهم في عالم يتحول، وماتوا عندما بدأ العالم الجديد الذي كان في طور التحول في الترسيخ. بدأ كانط يتصارع مع هذا الأمر عندما كان كبيرًا في السن. بدأ هيجل وشيلنج والآخرون في المشروع عندما كانوا في العشرينات من عمرهم فقط.

في بعض النواحي، يبدو أننا، صغارًا وكبارًا، نعيش في مجموعة مماثلة من الظروف. لقد أخطأ جيل هيغل في الكثير من الأمور، كما أخطأ في الكثير من الأمور المهمة، وسيصدق الأمر نفسه علينا بالطبع. ومع ذلك، فقد قدم هيجل وجيله أكثر المحاولات وعيًا بذواتهم، وحتى شجاعة، لفهم أوقاتهم بالفكر، كما قال هيغل. إن فكرة أننا أحرار كانت بالتأكيد الدافع وراء تفكير المثاليين الألمان العظماء باعتبارها جوهر عصرهم. إذا قرأناها بالروح المناسبة، كزملاء فاعلين في عالم متغير، ومربك، وحتى مخيف، ومع ذلك مليء بفرص التقدم، فربما يمكننا أن نفهم أفكارنا بشكل أفضل حول عالمنا ومضايقاتنا الخاصة به. فمن ناحية، نحن نعيش الآن في حالة من التراجع الاجتماعي والسياسي الكبير الذي خلقه المثاليون الألمان. ولن نتمكن من إيجاد طريقنا في هذا إلا من خلال الاعتراف بذلك، واستيعاب وجهات نظرهم في آرائنا، وبالتالي تغييرها حتماً - ونأمل أن يكون ذلك للأفضل.

• أمير علي مالكي باحث في الفلسفة ومحرر موقع PraxisPublication.com. يعمل في مجال الفلسفة السياسية والتأويل.